Post-Development am Beispiel des Buen Vivir Ein Essay Von Anna Rossdeutscher für Rethinking Economics Kiel

Buen Vivir - Lost in Translation

El Buen Vivir wird im westlich geprägten Diskurs der Entwicklungstheorie oft unzureichend mit The Good Living oder dem guten Leben übersetzt. Dies lässt wichtige Elemente des in südamerikanischen Indigenenbewegungen verwurzelten Prinzips vermissen: Im spanischen Ausdruck selbst liegt nur eine Übersetzung der in verschiedenen Sprachräumen der Anden vorkommenden Begrifflichkeit vor. Hier ist das gute Leben nicht nur der Einzelperson, sondern des Menschen innerhalb eines gesellschaftlichen Kontexts in Verbindung mit seiner Umwelt, der Natur im Allgemeinen, gemeint.

Zutreffender wäre eine Übersetzung als „Good Living Together“ (Dietschy, 2013), des guten oder auch auskömmlichen Zusammenlebens (von Mensch und Umwelt). Als pluralistisches Konzept meint es also eher die guten Leben mehrerer Gemeinschaften oder „Good co-livings“ (Kothari, Demaria, Acosta, 2014, S. 367), wobei je nach Sprachraum auch die Übersetzungen differenzieren müssten (so wäre z.B. das aus der Sprache der Quechua stammende Sumak Kawsay mit dem idealen / perfekten Leben oder Leben in Harmonie zu übersetzen (vgl. Altmann, 2021)). Allein die Schwierigkeiten in der Übertragung des Begriffs zeigen schon seine Komplexität, aber auch seine Verwurzelung im lokalen Kontext.

Globale Bekanntheit erlangte der Begriff im Zusammenhang mit den verfassungsgebenden Versammlungen in Ecuador und Bolivien, in deren Nachhall, offenbar noch von großen Hoffnungen geprägt, unter anderem die Förderung harmonischer Beziehungen zwischen Mensch und Natur und die Anerkennung indigener Kulturen erwartet wurde. Diese Hoffnung wurde nicht erfüllt, wie Philipp Altmann weiterführend in seinem Vortrag hierzu anmerkt:

Altmann beschreibt das Problem des westlichen Verständnisses: Nicht nur fehle uns der im Bewusstsein immanente Begriff eines allen miteinander Verflochten-seins, auch die Beseeltheit der Natur durch verschiedene Geister oder Gottheiten sei unserem heutigen Empfinden nach in der sogenannten modernen Welt kaum nachzuvollziehen.

Umso problematischer scheint der Versuch das Buen Vivir auf unsere Lebensrealität ausweiten zu wollen, gar von einem globalen oder universellen Prinzip zu sprechen. Dieser Ansatz mag zum einen löbliche Vorsätze haben, zum anderen der Übersetzungsschwierigkeit geschuldet sein, dennoch zeigt er auch das Problem des globalen Nordens mit den sogenannten Entwicklungsländern: Ein vermeintliches Besserwissen kombiniert mit dem Recht, sich alles anzueignen und auch das Angeeignete besser machen zu wollen bzw. es sich ohne Rücksicht auf Verluste zu eigen zu machen.

Nach Altmann entleert eine Vergrößerung des Begriffs auf den weltweiten Kontext, das Miteinander-Verbinden von Post-Development und Degrowth, ihn somit seiner eigentlichen Bedeutung. Auf diese Befürchtung Altmanns geht auch Timmo Krüger ein, allerdings sieht er „kaum offensiv geführte Kontroversen zwischen den Verfechter_innen einer explizit indigenen und den Befürworter_innen einer pluralistischen Programmatik des buen vivir“ (Krüger, 2018, S. 50). Seiner Meinung nach agieren diese unterschiedlichen Ansätze parallel und Konflikte gäbe es nur in Bezug auf die politische Umsetzung mit den jeweiligen Regierungen. So käme es sogar zu Allianzen zwischen den unterschiedlichen Strömungen, die sich einig seien in ihrer Ablehnung der immer noch (neo-)extrativistischen Wirtschaftspolitik.

Die auf der Nordhalbkugel festgelegten Indikatoren der Armut zeigten somit vielmehr ein Verhältnis zum Kapitalismus an, als ein Abbild von Glück, Gesundheit oder Zufriedenheit mit dem Leben. Buen Vivir beschreibt im Gegensatz zu im Kapitalismus um Wohlstand konkurrierenden Individuen ein selbstbestimmtes Leben in Gemeinschaft, im Einklang mit der Natur und im Gleichgewicht der Ressourcen. Der Mensch als Teil seiner Umgebung in einem System, das Umwelt oder Natur gar nicht als etwas Getrenntes vom Menschen kennt – so sehr ist diese Einheit im Denken verankert, dass man sie gar nicht getrennt voneinander denken kann.