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enracinement pour l'avenir Faire revivre les bois sacrés du Bénin, par Appolinaire OUSSOU LIO

Il y a bien longtemps, lorsque nos arrière-arrière-grands-parents ont migré du Togo vers le Bénin, ils ont choisi de s'installer dans les forêts d'ici et d'en faire leur maison. À cette époque, les forêts étaient très grandes, avec diverses animaux et plantes. Notre peuple a accumulé des connaissances sur ces forêts, par exemple sur les types de plantes sacrées et médicinales qui y poussent. Ils ont trouvé des moyens de vivre dans les forêts sans les détruire.

Chaque membre de la communauté avait plusieurs totems. Par exemple, je n'ai pas le droit de couper certains types d'arbres car ce sont mes totems et il m'est interdit de les endommager. Il en va de même pour de nombreux animaux de la forêt. Il y a des principes et des règles que nous devons suivre parce que la forêt est notre maison, notre maison vivante et sacrée.

Là où j'habite, à Avrankou, autrefois, chaque famille et chaque communauté avait ses propres bosquets sacrés dans ces forêts, dont elle devait prendre soin. Ces bois sacrés étaient des lieux où l'on se reliait aux esprits et aux ancêtres, où l'on procédait à des initiations et où l'on allait chercher des plantes médicinales en cas de maladie.

Nos maisons étaient construites près de ces bosquets, et les bosquets sont tous reliés à nos rivières, où nous allions nous laver et nous purifier. Dans notre cas, il s'agit de la rivière Zekpon, que nous nous employons actuellement à restaurer. C'est une rivière très puissante dont l'eau est utilisée pour reconnecter les gens et pour les rituels de protection.

Au Bénin, notre religion ancestrale est le Vodun, ou ce que d'autres appellent le Vaudou. Elle a été dépeinte comme une mauvaise chose, comme une religion maléfique. Mais le Vodun est juste une religion qui se concentre sur l'air, la terre, le feu et l'eau. C'est une religion de la Terre. Chaque élément a une signification pour nous, et toutes nos croyances remontent finalement aux forêts sacrées où nous avons vécu, prié et où nous nous sommes soignés depuis des générations.

Ces forêts nous ont protégés durant les pires moments de notre histoire. Le Bénin était un important port d'esclaves en Afrique. Lorsque les esclavagistes blancs arrivaient dans les villages près de la côte, les anciens disaient aux jeunes : "Cours vers la forêt ! Partez !"

Les forêts étaient si grandes et si denses que les esclavagistes ne savaient pas comment y entrer. Ils ne connaissaient pas les sentiers de la forêt. Les gens restaient dans les forêts jusqu'à ce que les esclavagistes soient partis. Ils savaient que s'ils retournaient chez eux, ils seraient capturés.

Lorsque les hommes blancs réalisaient qu'ils ne pouvaient pas se frayer un chemin dans les forêts, ils essayaient d'engager des hommes locaux pour faire le travail. À de nombreuses reprises, on nous dit que ces hommes ont refusé de pénétrer dans les forêts sacrées. Ils avaient peur, car nous savons que si vous n'êtes pas initié à cette forêt, même si vous êtes fort, si vous entrez dans ce lieu et le violez, vous pouvez tout simplement disparaître. Ces forêts étaient donc un très bon moyen de nous protéger lorsque les esclavagistes sont arrivés.

Nous avons maintenant perdu une grande partie de nos forêts au Bénin. Il y a beaucoup de raisons à cela, mais l'une des premières et des plus importantes est la colonisation religieuse qui s'est produite ici. Le christianisme est arrivé au Bénin avec les Portugais il y a plus de 500 ans. Les personnes qui ont été converties ont appris que dans la forêt sacrée, les gens pratiquent la sorcellerie. Ils ont dit que pour arrêter cela, les forêts devaient être détruites. À la place de nos anciens bois sacrés, ils ont construit des églises.

Beaucoup de gens se sont battus contre cela. Ils le font encore. Mais de nos jours, de plus en plus de gens appartiennent à d'autres religions et ne considèrent plus nos forêts restantes comme sacrées. Et quand on ne considère pas quelque chose comme sacré, on ne le protège pas de la même manière.

Nos forêts s'amenuisaient déjà lorsque le Bénin a connu une révolution communiste en 1972 et que notre pays est devenu la République populaire du Bénin. À cette époque, le gouvernement nous a dit que tout ce que vous ne pouvez pas distribuer est mauvais pour la révolution. Ils ont également dit qu'ils étaient contre ce qu'ils appelaient la sorcellerie. Ces deux choses ont eu un effet néfaste sur nos forêts et les communautés qui en étaient les gardiens, tout comme la corruption et les violations des droits de l'homme à cette époque. Beaucoup de nos arbres et bosquets sacrés les plus anciens ont été détruits. Je suis né en 1972, l'année où la révolution a commencé, et depuis lors, nous avons perdu plus de 48 % de nos forêts.

La période communiste du Bénin a pris fin en 1990. Mais aujourd'hui encore, nous avons l'un des taux de déforestation les plus élevés au monde. De nos jours, une grande partie de la déforestation est due aux pratiques agricoles qui accaparent de plus en plus de terres. Dans mon village, jusqu'à récemment, notre bois sacré ne faisait qu'un demi-hectare. C'est la moitié de la taille d'un terrain de football. Ce bosquet est relié à cinq autres petites zones de forêt qui subsistent le long du Zèkpon et de la rivière Noire à Avrankou. Notre tâche urgente est maintenant d'essayer de restaurer, d'étendre et de reconnecter ces bosquets sacrés.

Nous œuvrons dans ce sens depuis de nombreuses années. J'ai créé une organisation appelée GRABE Bénin qui a participé aux efforts visant à convaincre notre gouvernement d'adopter une nouvelle « loi sur les forêts sacrées ». Lorsque celle-ci a été adoptée en 2012, elle a établit un précédent juridique en Afrique, reconnaissant que nos forêts sacrées doivent être protégées et que les communautés comme la mienne sont les gardiennes légitimes de ces lieux spéciaux.

Depuis lors, nous avons parcouru un long chemin pour restaurer à la fois nos forêts et les communautés qui devraient en prendre soin. Nous devons guérir les deux à la fois, car autrefois, ce sont les humains qui prenaient soin de ces forêts, puis ce sont les humains qui les ont détruites.

J'ai beaucoup à dire pour remercier nos partenaires de la Fondation Gaia pour le chemin parcouru. Grâce à eux, je suis devenu un praticien de la jurisprudence de la Terre et j'ai appris à organiser des processus de dialogue communautaire axés sur les aînés. Je suis maintenant membre fondateur du Collectif africain sur la jurisprudence de la Terre, une communauté de praticiens à travers l'Afrique qui accompagne les communautés locales et indigènes pour qu'elles prennent l'initiative de raviver et d'améliorer leurs profondes connaissances écologiques, leurs pratiques et leurs systèmes de gouvernance.

À Avrankou, nous organisons actuellement des dialogues communautaires autour de plusieurs de nos bois sacrés afin de nous souvenir des anciennes méthodes et des anciens rituels, et d'aider les communautés à retrouver la mémoire des méthodes traditionnelles de vie en harmonie avec les forêts.

Je suis chef dans ma région et je peux dire que les dialogues ont aidé à résoudre de nombreux problèmes dans les communautés avec lesquelles je travaille. Grâce à ces processus, nous avons pu négocier sur la façon d’augmenter la taille de nos bois sacrés. Entre nous, nous avons créé des pépinières indigènes afin de disposer d'une réserve d'arbres pour replanter et agrandir les bosquets. Nous utilisons également ces arbres pour planter des clôtures naturelles qui protègent les bosquets des empiètements pendant que nous travaillons à leur expansion. Nous encourageons l'agroécologie forestière au lieu de la mauvaise agriculture qui utilise beaucoup de produits chimiques et encourage les gens à couper les arbres. Cette approche est également bénéfique pour tous les insectes, ainsi que pour la rivière et les zones humides situées à proximité des exploitations agricoles.

Il y a encore des conflits, mais nous aidons les gens à comprendre pourquoi ils doivent respecter les bosquets et les personnes qui s'y rendent. Beaucoup de gens dans nos communautés vont encore à l'église, alors nous nous efforçons de leur faire comprendre pourquoi et comment nos forêts sont des lieux sacrés pour les hommes, les femmes, les jeunes et les aînés. Ainsi, ils ont moins peur.

En attendant, pour ceux qui suivent encore ou veulent suivre nos traditions, ravivons les souvenirs de la façon dont nous allions dans nos bois sacrés et dont nous traitions les forêts. Le python en est un bon exemple. Le python est un animal très sacré pour nous. Nous pensons que les pythons sont nos ancêtres. Mais les gens vont parfois dans les forêts et les tuent parce qu'ils ont peur ou qu'ils veulent les manger. À travers le dialogue avec des anciens bien informés, nous nous informons sur l'importance du python pour nous, sur ce qu'il nous apporte et sur la raison pour laquelle il est sacré. Il en va de même pour les arbres, les insectes, les plantes médicinales. Au cours des dialogues, nous apprenons comment nous devons changer la façon dont nous avons traité ces êtres.

Nous voyons maintenant les fruits de ce travail. Dans mon village, notre bois sacré a doublé en taille et représente maintenant plus d'un hectare. Les pythons sont de retour dans ce bosquet et les insectes aussi. Nous faisons un travail similaire le long de la rivière Zèkpon et de la rivière Noire et dans les quatre autres bois sacrés. Nous tendons la main aux personnes qui possèdent les terres autour de nos bosquets pour les convaincre de nous aider à les étendre davantage.

Parfois, ils ne croient pas en ce que nous faisons. Ils veulent vendre leurs terres ou pratiquer un type d'agriculture nuisible. Nous poursuivons quand même le dialogue, sachant qu'il ne s'agit pas de solutions à court terme. Nous commençons petit à petit. Nous réunissons les jeunes et les anciens pour apprendre. Nous continuons à nous battre pour toutes ces communautés avec lesquelles nous travaillons. Ce sont elles qui protégeront nos forêts aujourd'hui et à l'avenir.

Mon espoir est de ramener la vie dans les forêts en expansion d'Avrankou et de tout le Bénin. Je veux voir les gens dans ces bosquets pratiquer leurs rituels et renforcer leur lien avec ces lieux. Je veux que les générations futures aient la chance de voir beaucoup d'animaux, de plantes médicinales et de très beaux arbres dans ces bosquets. Je veux que notre façon ancestrale de vivre et de protéger nos forêts se perpétue dans le temps.

J'espère que nous pourrons amener ceux qui ne sont pas d'accord avec nous à voir que Dieu est amour. Que l'on ne peut pas couper l'arbre qui est aimé par le Créateur. La forêt, c'est la vie. Nous devons la protéger ensemble. C'est pour cela que je me bats et que je dois continuer.

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THANK YOU

Our thanks to Where the Leaves Fall for publishing an article based on the above, Appolinaire Oussou Lio for his words and Tim Hawkins for his accompanying artwork.

ABOUT EARTH JURISPRUDENCE

In simple terms, Earth Jurisprudence is a way of relating to the world with respect and humility.

As a philosophy it enables us to recognise that viewing humans as superior to and separate from nature, as advocated by industrial growth societies, has caused interconnected ecological, climate and social crises on a planetary scale. As a practice, Earth Jurisprudence encourages us to shift to an Earth-centred perspective, and govern our lives according to an attentive relationship with the wider web of life.

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For 35 years, Earth Jurisprudence has been the lodestar by which we navigate at The Gaia Foundation.

We are a small, international organisation accompanying partners, communities and movements around the world to revive and protect bio-cultural diversity.

about the african earth jurisprudence collective

The African Earth Jurisprudence Collective is comprised of dedicated Earth Jurisprudence Practitioners from across east, west, central and southern Africa.

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about Appolinaire Oussou Lio and GRABE-BENIN

Appolinaire Oussou Lio is a founding member of the African Earth Jurisprudence Collective and President of GRABE-BENIN. Appolinaire founded GRABE with a broad focus on reviving the Voudon tradition of the region and connecting young people with nature, and in 2012 he helped to secure the first Sacred Forests Law in Africa.

During his training to become an Earth Jurisprudence practitioner (2014-2017) he began to work directly with custodians of sacred natural sites and to reconnect with his own community, going back to roots. He has since been working with communities to gain legal recognition of sacred forests in Avrankou region, southern Benin, and on reviving traditional seed diversity and medicines.

Credits:

Tim Hawkins

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